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(5381) SEKHMET

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Sekhmet est la déesse lionne égyptienne de la guerre et de la guérison.

Le Lion symbolise la force, la bravoure et la puissance, mais il montre aussi un fort instinct maternel et une nature protectrice. 

Les Égyptiens, en bons observateurs de la faune qui les entourait, avaient attribué à la déesse la fureur de la mère des fauves, toujours prête à combattre pour protéger ses petits. Quand Sekhmet se met en colère, gare à ceux qui se trouvent sur sa route !

Comme la plupart des divinités égyptiennes, l’apparence de Sekhmet est hybride : à la fois humaine et animale. Une tête de lionne, effrayante, domine un corps de femme d’une grande beauté : taille svelte, seins rebondis, nombril que l’on devine sous le tissu d’une robe le plus souvent moulante. Les images de la déesse offrent une curieuse association entre la sensualité des formes féminines et la terrifiante gueule du fauve.

Son nom lui va à merveille : il signifie « la Puissante ». Elle est surnommée « Œil de Rê » car elle fut spécialement créée par Rê pour réprimer les hommes qui s’étaient révoltés contre lui, comme le rappelle le livre égyptien appelé Livre de la vache céleste dont le texte a été gravé sur les parois de plusieurs tombeaux de la Vallée des rois.

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Elle est surnommée « la puissante », « Celle devant qui le mal tremble », la « colère de Rê » ou « la maîtresse des maladies ».

Déesse guerrière, elle se bat seule ou bien accompagnée de son armée de génies porteurs de flèches et de couteaux.

Épouse du dieu Ptah (créateur, artisan, démiurge), dans la ville de Memphis, au nord de l’Égypte, elle est la mère du jeune dieu Néfertoum. Dans ce rôle maternel, elle est une divinité protectrice et guérisseuse. Certains prêtres de son culte exerçaient d’ailleurs la profession de médecin.

En fait, la personnalité de la déesse est double. Elle peut se montrer redoutable et sanguinaire ou, au contraire, douce et apaisée. Il lui arrive alors de prendre la forme de Bastet, charmante déesse à tête de chatte.

Parfois Sekhmet et Bastet sont perçues comme deux aspects d’une troisième déesse : Hathor, qui est à la fois dangereuse et maternelle, menaçante et séduisante. Sekhmet est, dans tous les cas, ambivalente incarnant une puissance féminine, à la fois attirante et terrifiante.

Au Tibet, elle est connue sous le nom de Simhamukha ou SengDongma, la dakini à tête de lion. Une déité courroucée. Elle est appelée Simhavaktra, en Inde où elle a également un versant masculin dans l'incarnation à tête de lion de Vishnu, Narasimha.

Le mot Shakti est une dérivation hindoue du nom Sekhmet.
Shakti est un terme sanskrit qui signifie « pouvoir », « puissance », « force ». Dans l'hindouisme, ce mot désigne l'énergie féminine, le principe actif et extériorisé d'une divinité masculine.
Pure shakti, Sekhmet est une proche parente de Durga, que l’on représente chevauchant un lion. Elle est dans tous les cas une très puissante déesse gardienne et protectrice.

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Cela est attesté par l’étude astrologique de son thème de découverte :
Le point de révélation de (5381)
Sekhmet (l'endroit où l'astéroïde se situait au moment de sa découverte) est à 17° du Sagittaire, qui a pour symbole sabian :
DE PETITS ENFANTS JOUENT SUR LA PLAGE, UN CHAPEAU DE PAILLE SUR LA TÊTE

Mot clé : protection
Ce degré parle d'assurer la protection des jeunes et des enfants, de leur donner la sécurité et la sûreté et de les mettre à l'abri des aspects les plus durs de la vie.


D’emblée donc le rôle protecteur de Sekhmet est mis en avant.

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On retrouve cette même notion de protection avec Phénix (renaitre de ses cendres) à 6° de la Balance :
UNE FERMIÈRE DONNE A MANGER A SES POUSSINS TOUT EN LES PROTÉGEANT  DES FAUCONS
Ce symbole montre une personne qui nourrit et protège et qui a le sentiment d'être en charge et responsable de ceux qui ne peuvent pas s'occuper d'eux-mêmes. Il est probablement nécessaire de s'occuper de ceux dont on a la garde, qu'il s'agisse de personnes, de choses ou d'idées. Il pourrait y avoir des dangers que personne d'autre ne semble prendre au sérieux, mais vos efforts pour protéger et nourrir seront récompensés à l'avenir. Protéger les personnes qui vous entourent sera parfois récompensé de manière inattendue. Protection et tutelle. Protéger les innocents. Arrêter les "méchants". Être ferme avec les étrangers. Fournir un abri.

 

Arawn est à 28° du Scorpion :

UNE FEMME INDIENNE SUPPLIANT LE CHEF DE LA TRIBU D’ÉPARGNER LA VIE DE SES ENFANTS

Ce symbole implique la nécessité, ou la capacité, de défendre les droits d'autrui, en particulier des jeunes ou des enfants, et d'être prêt à s'engager afin de parvenir au résultat souhaité. Vous pouvez vous retrouver à défendre les personnes dont vous vous occupez ou celles qui ont besoin de vos soins. Cela peut aussi montrer qu'il faut apporter une guérison aux autres, que ce soit par ses propres actions ou en trouvant les guérisseurs nécessaires à la guérison. Intervention. Intercession.

Même tonalité avec Orcus à 10° du Lion :
DES ENFANTS JOUENT SUR UNE BALANÇOIRE SUSPENDUE AUX BRANCHES D'UN ÉNORME CHÊNE

Ce symbole montre le besoin, ou le désir, d'être protégé, d'avoir un endroit sûr et agréable où vivre et où l'on peut se sentir bien. Il est plus facile de se détendre dans un jeu insouciant et enfantin lorsque votre protection, votre sûreté et votre sécurité sont assurées. Vous pouvez vous sentir soulagé de vos responsabilités, ou bien vous pouvez offrir ce parapluie de protection à d'autres personnes. Il est nécessaire de se sentir en sécurité en sachant que tout restera sûr.  Les chênes confèrent une force intérieure énorme, une fiabilité et une protection contre les dures réalités de la vie. La protection des enfants. Plaisir.

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Vénus et Magdalena à 5° du Cancer :
DES OISEAUX SAUVAGES RECOUVRENT LEUR NID DE PLUMES :
Sûreté, sécurité et confort de vie

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Tandis que le Soleil (exactement conjoint à Némésis) montre la violence de Sekhmet , à 23° du Taureau
UN GUERRIER INDIEN CHEVAUCHANT FÉROCEMENT AVEC DES SCALPS HUMAINS ACCROCHÉS À SA CEINTURE
Rudhyar indique pour ce degré : croire en la violence pour survivre.

Ce symbole montre la question des personnes qui prennent ce qui leur appartient de droit ou de force. Prendre des risques pour réussir. Se battre pour les siens. Conquête. L'agression.

 

Tezcatlipoca (le miroir qui révèle nos négativités cachées) est en opposition à la conjonction multiple : Hybris (la démesure, l’excès) ; Toro (Agression, force illimitée, contrôle et pouvoir, luttes de pouvoir, et, dans sa vibration la plus élevée : la capacité de transmuter des forces susceptibles de blesser en forces de protection, d’après Demetra George) ; Mélusine (l'effet boomerang, karma immédiat : au Tibet, une partie de la  fonction magique de Sengdongma est d'éviter ou de repousser l'énergie négative et de la renvoyer à sa source) ; Parysatis (cruauté, querelle). Ces énergies « sauvages », concentrées comme un faisceau de rayon laser sont toutes sur le même degré, à 16° du Sagittaire, dont le symbole est :

UN SERVICE AU LEVER DU SOLEIL DE PÂQUES ATTIRE UNE FOULE NOMBREUSE
Ce degré montre la capacité, et la nécessité, de pouvoir se relever après des difficultés dans sa vie, un peu comme le Phénix renaissant de ses cendres. Il y aura des moments de renaissance spirituelle où vous pourrez vous élever au-dessus des échecs du passé pour prendre un nouveau départ. Sortir du doute et du désespoir peut conduire à un nouveau sens de l'amour, de la foi et de la compassion. La nécessité d'avoir foi en un avenir radieux. Le phénix renaissant de ses cendres.

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L’ensemble est trigone à Éris et Athor (à laquelle Sekhmet est parfois identifiée).

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Asbolus est focus d’une grande configuration « voilier » qui intègre cette opposition à Tezcatlipoca . Cette configuration permet de se focaliser sur un but spécifique et de concentrer son énergie sur la manifestation de ce but. Les énergies planétaires incluses étant le moyen de faire aboutir une quête, un projet, ou de changer de vie, souvent de façon radicale.
Asbolus suggère une action radicale capable de « couper ou de pénétrer la structure et de se transformer en une force mobilisatrice qui va briser ce qui peut être stagnant ou en stase, ce qui ne bouge pas. » Il est sur un degré de catharsis à 16° de la Vierge. Sekhmet utilise les énergies les plus violentes afin de pouvoir véritablement combattre notre tendance à abandonner ou à rester dans le moule dans le secteur du thème où elle se trouve. Des énergies plus calmes ou « civilisées » ne seraient pas suffisantes dans ce cas pour nous assurer la victoire.

Shiva exactement conjoint à la Lune accentue encore ce rôle cathartique de Sekhmet.

Degré de Saturne et Zeuxo : UN ENFANT NAIT HORS D'UN ŒUF
Le renouvellement de soi.

 

Hauméa est d’ailleurs sur le degré : UN HOMME CHAUVE QUI A PRIS LE POUVOIR

Ce symbole montre une personnalité qui "prend le pouvoir" et s'empare des situations. Le fait qu'il soit "Chauve" implique une personne expérimentée capable de prendre position et de se prendre en charge. Cette image montre qu'il est temps de prendre les décisions qui doivent être prises. C'est par la force de la volonté que des solutions seront trouvées.
 

Dans un thème, Sekhmet appelle à l’action, à des changements radicaux et à des prises de décision indispensables dans le secteur où elle se trouve. C’est l’endroit du thème, et donc de notre vie, où nous aurons un combat à mener et des efforts à faire afin de reprendre le pouvoir sur notre vie, là où nous devons sortir du laisser aller et de la léthargie, qui nous empêchent de déployer notre plein potentiel.

Les ennemis que combat Sekhmet sont les ennemis intérieurs : la peur, l'égoïsme, la lâcheté, etc.
« Nos ennemis internes créent de nombreux obstacles dans notre vie.» Sekhmet agit là où nous nous mettions nous même des freins ou des obstacles à la réalisation de notre potentiel.

 

Une conjonction à une planète, un astéroïde ou un angle donnera la teneur du changement à effectuer, de l'obstacle à vaincre.

Mots clés : changements majeurs de direction. Action révolutionnaire. Secouer l'inertie et le statu quo. Le besoin de réforme. Des perspectives stimulantes. Transcender les contraintes que l'on se met par peur. Des messages et des nouvelles qui réveillent.

Après son passage en transit, les choses ne sont plus exactement les mêmes, si une décision nécessaire a été (enfin) prise.

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https://www.youtube.com/watch?v=FNt19XMmrd

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Le mantra de Sekhmet/ Simhamukha :

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